原标题:读老子《道德经》圣德智慧中的“混同”说,大格局原来是这样培养的
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道祖老子圣像
吕祖注曰:“浑(同“混”)成,无偏缺也。”与之类似的句子还有老子的“和其光,同其尘,是谓玄同”。而“浑”含有环境混浊和与不同的人事混杂之意——世人要想生存,就得在尘世间混俗同光,终其一生要与不同(喜欢、厌恶的)的人来往,既要耐下心呼吸污浊之气,也要多尝试吸纳“清风雅颂”,这是一种无奈,也是一种有益的中和。
有个北京的道友,他是属于那种眼睛里进不得任何沙子的人。但有天他突然这样跟我谈起他的“混沌”来。他说:“我平日里最是厌恶某些人,开会时还不得不跟他们商量企划案,有时从一大早一直讨论到中饭点,但一下班,我就邀上几个道学朋友,弹琴、讲道,练练武当太极,想来这或许就是这位朋友悟出的“浑理”——可谓人若身在社会,同在屋檐下共事,不得不同呼吸,共命运了。
也有一些人特别喜欢安静,不管是白天还是夜晚,甚至在单位都是将门窗关得紧紧的。他们也特别不爱说话,自尊心强,神经敏感,很多人在他们面前都感到无所适从,生怕多说一句话,对方就会嫌烦;任何有优越感的话都要避免,生怕一不小心就会伤害到对方脆弱的自尊。慢慢的,很多人对其敬而远之。但这样的生存方式对于其工作的开展、人际的交往有何助益呢?
其实,世上哪有绝对清静、没有是非的地方?若大家都到终南山常年隐修,那终南山也就成了俗世的寄居地了。再者,世人的各种选择倾向往往会形成各种“圈子”,这些圈子也是不同价值观的聚合,他们大大小小地存在于这个光怪陆离的大环境中,真有人能完全置身于外吗?
“混沌”的 延伸启发《庄子·应帝王》中记载:“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德,曰:"人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。"日凿一窍,七日而混沌死。”
从上述文字讲的是“混沌之死”,其言外之意是混沌即宝贵的纯朴自然之意。人的本性是相对无为和自然的,若刻意加上心机、智巧等聪明,人的纯净本性就会遭到破坏而过早衰亡。在现代管理领域有很多失败的管理案例,很多情况是:当事人没有审慎地思考过,不同区域中,个人、组织都有其各自特有的生存之道,如不同的组织型态与资源、管理制度、经营策略等,这些都是难以直接被套用的,非当事人只能通过部分学习、借鉴,再由经营者谨慎地找出一个适合自己的最佳经营方式。
从道学角度,人若固守“混沌”,那人的真性(美好、善良的思想)就难以被刻意分割(别)、污染。但事实上,人一旦出生,大部分人立刻就会被无量信息包裹,人的心性、志向、思想、言行和选择等都会在潜移默化中受到影响、改变,甚至蜕化。
而能在几十年后依然能够保持真性的人几乎难以找到。若难得遇到几个,这些人估计还会被世人投以异样的目光,或是被善意地冠以“大傻帽”之类美名。然而,人与人之间的信任危机的根源就在于杂染过后的不“混沌”。很多人越是活到最后,越令周围人,甚至自己感到厌恶,这是人类自身的无奈之处。但我们也应积极地看到,还有少数人,他们通过积极的“修炼”(洗心)活成了令自己欢喜也令他人幸福的人生状态。
在自然界、人类社会,没有什么事物(包括思想理念)能绝对、排他而单一地存在,整个宇宙都是呈现混同的状态。海中有微量级的鱼虾、藻类、贝类,更有吨量级别的鲸鱼;人类社会有男女老幼,贫富贵贱;有人恶就有人善;有人仁爱、慈悲,就有人阴毒残暴;有人心胸开阔,有人鼠肚鸡肠——亿万年来,所有的生物都逐渐演化和学会了各种自我保护的机制。
身处“混同”的尘世,没有几个人能真正隐遁到深山而得大清静的。即便在山中,当人们站在山顶,向下望去,那些尘世的厚重的灰尘会在你目光所及之处的上空久久悬浮,“倔强”地不肯落下。而绝对的“单一”、“清静”、“纯粹”有可能意味着自我的逐渐否定、寂灭甚至消亡;“混同”意味着万物的多样化,及其繁荣昌盛。 撰文:道海寻真 参考文献:《庄子》、《吕祖注道德经》 ◎ 免责声明:以上图片源自网络、若有侵权请及时联系我们删除处理,文中观点仅代表作者本人与本平台无关。责任编辑:
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