读老子《道德经》启示之二
原标题：读老子《道德经》启示之二
唐耀坤
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（第五章）其意是：天地不理会世上的仁，在其看来，万物就是祭神用的稻草狗。圣人若不理会世上的仁，在他眼里，百姓犹如祭神用的稻草狗。“仁”是老子《道德经》里的核心价值观，“仁”的真谛即是爱物爱人！“仁”是中国人自古以来的一种伦理观念，是中国古代一种含义极广的道德范畴,在老子以后，以及道家、儒家将其发展成为中国古代重要的道德标准、人格境界及哲学概念。
从“仁”字的字形来看，它是从人从二，也就是说人们应互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义就是指对他人的尊重和友爱。老子把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。老子对天地不仁，圣人不仁所产生的后果告诫了我们，因此在上者若不仁，在下者（百姓）就会成刍狗。
老子对掌权者是施仁政或暴政，在《道德经》里有着清楚的分析：
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。”（第十七章）
其中之义：至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，百姓都说：我们本来就应是这样的！
老子要求掌权者要成为圣人，自己必须做到： “圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（第四十九章）即是圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。信实的人，以信实待他；不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。
圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待。
《道德经》里老子对国家的治理，提出一个最为重要的观念——无为而治。
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”（第五十七章）
用现代语言解释：治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。
我什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多；法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。
所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。
“治人事天，莫若啬。
夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。”（第五十九章）
君王治理百姓、运用天道，没有比节制收敛更好的。所谓机制收敛，这就是说要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不断积蓄道德；不断积蓄道德，就无所不胜；无所不胜，就没有人知晓道德的极限；没人知晓道德的极限，就可以拥有国家社稷。
能够拥有了治理国家的根本道理——大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，是保持生命长久、保持明察的总原则。
可以说，《道德经》是世界上最早提出的用百姓（民众）自己治理国家的宝典。
老子的“无为之治”不是消极的，不能理解为无所作为的“政息”与“不治”，而是“为无为，则无不治矣”。 老子认为，无为之治对领导人的要求就是需要无为，好静，无事，无欲，在这种不扰民的政策下，百姓才能知足常乐。使老百姓能安居乐业并达到自化，自正，自富，自朴。就如道德经中所讲到的，我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。说明统治者只需要为百姓提供自随其生的环境，则百姓就会妥善的处理好自己的生活。这样引导民众，是对百姓的尊重，才能提升百姓的人文素质。老子认为无为之治还需要不争，不言，不召。在道德经七十五章中说道:天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。论证了无为之治是在天道下的最好的政治制度。
其实，老子的无为之治的目的，是让当政者少管或不管民众自己的事务，尽量让民众自己管理。老子对君主有很高的道德要求，君主应大公无私与天道同德。人君应胸怀坦荡，如水之善利万物，人间事皆可为，唯不能与民争利而为之。人君有时候需要的是体道而行事，当在无为之治的社会中，如人心不稳，人君便要以道意镇抚；只要是按照天道理则行事，则不安定的因素就会被消解，无为之治的社会又恢复安宁。
老子的无为之治，这里的“为”可以理解是一种作为，“无为”也可以理解是一种不作为。法律上有“作为”的义务，也有“不作为”的义务。“为无为”就是要求统治者履行“作为或不作为”的政治义务，即是不插手、不干预、不代替、不包办本属民众自主的事务。只有这样才能做到“无不治矣”，才能实现“太上，不知有之。功成事遂，百姓皆谓我自然。”的理想社会。至善至美的统治形式，即是人民自己感受不到统治的存在。
老子的无为之治主张为政者要做到：
（1）“无心、无思；无口、无言；无手、无事。”即是不代替民众思考，不代替民众讲话，不代替民众办事。让民众自己自由地，独立自主地思考自己的问题，发表自己的看法，处理自己的事务。
（2）让民众要相信“自思、自言、自理”是上天所赋予每个人最基本的做人的权力。
（3）让民众懂得“能自思、能自言、能自理”是上天所赋予每个人最基本的做人的灵性。
老子认为民心普天之下只有一个，那就是民众自己的心，而朝廷的心，天子的心，州县长官的心，皆为“另心”。“非我族类，其心必异”，而不论小数统治者怎样自我标榜，是为民众谋福利。他们也只是先考虑到自己利益。民众，也只有民众自己才最能想其所想，急其所急，才能“代表好，维护好，实现好，发展好”自己的利益。老子所讲的无为之治的社会，就是希望建立一个由民众“自主”、“自治”的理想社会。
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