修行是细水长流，不是一下子就能到位的。
原标题：修行是细水长流，不是一下子就能到位的。
修行一定要细心，看一个人修行好不好，就看这个人够不够细心——看他走路轻轻地走，说话慢慢地说，做事情很用心地做。每件事都做的特别到位，特别如理如法。这就是修行。
古云：不矜细行，终累大德，此之谓也。
这句话的意思就是：如果我们在一些细微处不注意，将来就会慢慢地养成懒散、放逸、怠惰、轻慢的心，将来想要提起正念用功，也提不起来了。
为什么？养成了这种坏的习惯，就很难收摄了。这也就是古人说的“防微杜渐”的道理，所以，修行人一定要谨慎。
禅堂里有句话讲：三千威仪，八万细行。
说这话目的是什么？目的就是让我们于细微处不可随便。不以恶小而为之，一点一滴的细小威仪、行住坐卧、语默动静的四威仪，都做好了，就容易提起正念，修行就容易上道。
三千威仪，八万细行，都是助道的因缘。
如果觉得这个也无所谓、那个也无所谓，甚至为自己的放逸找种种的借口：末法时代，不要要求这么严格了——自己人为地降低标准，正念就很难提起来，身、口、意全部流浪在妄想和五欲六尘的境界之中，想把心收回来就难了。
所以，修行人于细微之处一定要小心。
修行就是一定要细心，看一个人修行好不好，就看这个人够不够细心——看他走路轻轻地走，说话慢慢地说，做事情很用心、很小心地做。每件事都做的特别到位，特别如理如法。
有一天去一座寺院觐见一位老和尚。到那里的时候，恰好方丈殿里来了一拨客人，在跟老和尚请法。
有一位来客问道：大师呀，我这个烦恼太厚了，烦恼太多了，我都兜不动了，您说我该怎么办呀？老和尚说：你是凡人嘛，当然会有烦恼了！你是凡人，不是佛，不是圣人，不是仙人。仙人的烦恼就比较淡薄，圣人的烦恼才能够断尽了。你现在是凡夫，那你当然要烦恼。这些烦恼需要你一点点地把它消灭掉。
所以老和尚说得对呀，我们有时候往往就是好高骛远，刚刚开始学佛或者精进了一段时间，就觉得差不多了，马上拿自己去跟圣人对比，想跟圣人的境界持平。这种不切实际的高要求反而给我们徒增了更大的烦恼。实际上修行是细水长流，日积月累的，不是一下子就能到位的。
我们需要做的，是用咬定青山不放松的精神，恳切地发出离心，执持道心。特别是我们净土行人更要如此。
我们下这样的功夫，是因为修法能给我们最大的功德利益，所以要大精进。就像我们出家师父在庙里边，比如说入了念佛堂或者禅堂，就是那样每天日复一日的密集用功。在这种平常绵绵密密的修行当中，日久功深，才能够到达不平常之处，能够得一点消息，得一点法喜。
如果是一个修行人到位了﹐觉照力很强﹐自己的念头不对马上已经看到了﹐不让自己的念头有一丝一毫的恶念、邪念﹐这样的修行人﹐处处反省﹐反省自己，语言上不敢有任何闪失。
修行怎么修啊？
修行不是惊天动地，非要做出什么样子来，修行就是这样寂静地、细水长流地，把我们的身、口、意时时都管束好，每一件事都做好，这样修行就容易成功了。
所以，不要舍近求远，想着我一定要去住山、要去闭关、要去怎么样，那个都太远了。
你小处的事都做不好，给你寂静的环境你也用不上功，为什么？这颗心与道不相应。给你一个安静的环境，你也不相应，去了就很压抑、就想跑。
所以，修行一定要从细微之处着手。
不矜细行，终累大德，这八个字很重要。
所以说修道如登宝山，必定要一步一步的才能走上去。修道又如犯相思病，要念念提持道心，念念不忘求道。这样的话，种种境缘，种种心念中，一直是向道上攀缘，才有可能有点苗头，得到修法的利益。
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