平衡文化审美，将地区特色与大众需要相结合，地区舞蹈才能走向群众
原标题：平衡文化审美，将地区特色与大众需要相结合，地区舞蹈才能走向群众
大传统下的小传统，将民间舞蹈职业化
文化审美平衡——文化传播与大众认同的统一，在云南民族民间舞蹈创作历程中，舞蹈工作者们都在积极地探索。
一般来说，都是舞蹈编导们深入民间实地采风、联系当地文化馆或相关部门，请当地民间艺人进行表演或授课，之后将当地舞蹈素材进行建构，编创出云南民族民间题材、主题的舞蹈作品。
正如刘晓真和彭松在《双重传统下职业化民族民间舞蹈的历史困境》中用民俗学研究的术语阐释了民族民间舞蹈中“大传统”和“小传统” 的概念：“所谓‘大传统’是几乎所有人都不否认的在民间自然流传的、土生土长的舞蹈及其形成环境，它代表了传统文化之根，富含多彩的民俗事项， 是职业化民间舞蹈发展过程中需要不断取索的源泉。
所谓‘小传统’就是新成立后建立起来的职业化（学院），民族民间舞蹈教学和表演体系及其背后的政治和文化诉求。”
毋庸置疑，就云南民族民间舞蹈来说，无论是云南籍还是非云南籍的编导，其呈现出的作品都包含在“小传统”这个概念之中，然而如何平衡这种“大传统”与“小传统”之间的矛盾，其实就是在二者之间进行文化层面的审美平衡。
“大传统”意义下的民族民间舞蹈，由于其自然地理环境、人文生命属性的不同，造就了极其丰富又极其复杂的艺术文化内涵，这些民间艺术不仅仅是娱乐的功能。
更重要的是，他们作为某种符号， 传递着文字语言、谈情说爱、礼俗等功效，他们在乐舞中、诗歌中、服饰中记录着他们的民族史、生死观……将民族的历史、文化记录在身体中。
职业化民族民间舞蹈中，传承者、教学者、编创者、 表演者的身份渐渐融为一体，传承与编创、教学与表演之间的矛盾日渐显现，这就是“职业化民间舞蹈在语言构建和美学取向中，所显示的和主流意识形态的密切关系也弱化和遮蔽了原生民间舞蹈各自特有的属性”。
平衡文化传播与大众审美，需要与文化之根相结合
当民族民间舞蹈进入舞台表演或旅游文化背景下的展演环境中，民间舞从原本和宗教、仪式、伦理道德息息相关的人生功用的存在， 成为了一个被欣赏、被学习、被审视的对象。
那么，在民族民间舞蹈的未来发展中，如何将“小传统”的价值取向及目标诉求与“大传统”的传统文化之根相结合，那就需要在表意方式、文化传播与大众认同之间寻找到文化审美平衡。
符号具有多元性与差异性的特征“，作为艺术符 号世界中的符号，是‘去物质化’的。这种‘去物质化’即表明它完全是一种精神性，并且具有对物质性符号进行整合、赋予的功能。
判定一个符号是否是艺术的符号（‘去物质化’），关键看这一符号的意义是否存在于另外的事物当中。而对于艺术符号来说，纯粹的思想是作为本质的机能”。
在云南民族民间舞蹈中，我们通过符号的组接，使其用形象去再现这种基于某种形象的聚集或者欲求，而这种群体公认的符号不仅“再现”了身体，同时也将这种众所周知的、公 认的形象进行有效编码，变成了能指。
传统民族民间舞蹈中的符号本身具有一种原始的意义，在时间长河中，这种符号就包含着社交、感觉、情绪等民族属性。
而在舞蹈的过程中，这种符号是具有审美价值和审美意义的，艺术符号作为精神性符号的表意形式，只有把握住群体性艺术符号的审美特性，才能在符号差异性特质下寻觅出民族文化的自我表达。
将个性化进行解构，将原生环境特性进行重塑
总而言之，云南民族民间舞蹈从原生状态下进入舞台表演中，一定经过美化和加工这一过程，这一过程就是“个性化”素材符号的解构与建构。
将民族民间舞蹈与其原生环境下的宗教、仪礼、歌舞文化相结合的综合表演形式结合在一起，了解其成因，将所 属环境（自然环境、人文环境）相结合来进行民族民间舞蹈符号规范化的解构与建构。
从某种意义上 来说，能够将作品所体现出的意图意义——文本意 义——解释意义三者达到统一的效果。于平曾提到舞蹈表意审美内涵：“提炼各舞种具有典型意义的‘语汇系统’，归纳‘同形舞目类群’，并在此基础上确 立了层次分明、脉络清晰，涵盖了舞蹈形态、功能、源流谱系和播布区等的多维舞种（Multidimensional Choreospecies）概念。
这无疑对探寻由于各民族的环境差异，以及在不同步的发展过程中所发生的各种人文因素，制约着舞蹈发展的表征性现象与深层缘由的认识，具有直接的促进作用。”
这就是说，民族民间舞蹈的动作体系研究不应该抽象化，要与表意相关联，要与他所产生的环境因子相结合才具有说服力，才能够体现该民族的文化内涵及精神诉求。
点评：有内涵的舞蹈文化，必将呈现精神与文化的归属
笔者认为，云南民族民间舞蹈的未来走向是在编创中发展的，无论是“非遗”视域下的民族民间舞蹈，亦或是建 立在人为“任务”的文化活动属性中。
云南民族民间舞蹈已经脱离了曾经的原生形态下的文化本真属性，带着“现代”任务与“新时代”精神踏上舞台、走进大众、回归民间，真正实现文化审美之平衡，做到文化传播与大众认同之统一。
卡斯特说过：“认同所建立的是意义，而角色所 建立的是功能。”云南民族民间舞蹈的编创既是活态保护，又是遗产继承。
舞台作品中既要还原民间生活，又要将其与其他舞种相区别，如果只做到舞台化的表现、表演，而忽略了民族民间舞蹈的属性传承，那么这样的展演、展示与民族文化是没有关系的，是不能够被大众所认可和接受的，是不具有文化传播效能的。
民族民间舞蹈的“解构”与“建 构”的过程，需要对民族民间舞蹈符号化素材的规律性撷取、符号因素的规范化重组、尊重符号差异视域下的主体性表达、平衡民间与舞台的表意审美内涵，最终应呈现出精神与文化的回归、生命与文化的厚重。
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