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第三讲：论人类建塑文明社会的精神堡垒

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2020-12-19 10:26

原标题：第三讲：论人类建塑文明社会的精神堡垒

第三讲：论人类建塑文明社会的精神堡垒

千百年来，人类社会一直都在寻找平抑社会不公的问题，力求在文明发展的进程中找到解决社会不公的金钥匙，力求在自然法则和人为法则之间找到平衡点。

同样是男人，你可以娶四个老婆，而我一个都娶不到，或只能娶一个老婆就是该当。这在旧的封建强权制度下受法律体系的维护，受封建道德观的支撑，被默认为公平。但是在人类文明递进到理想社会的今天，如果理想社会仍然出现了上述这种情况，这是不是非正常情况呢？是不是出现了不谐调的声音呢？是不是人类社会的人文、政治、宗教三大主体文明需求出现了倒退呢？

如果说人类人文、政治、宗教三大主体需求都出现了不符合时代发展的不协调音符，那么怎么解决这些问题呢？这就要靠人类的智慧了，就要靠人为法则来平衡自然法则了。

自然法则我们已经知道，前面讲道教就是遵循自然法则的教派，道教起源于原始巫术，根基扎在阴根崇拜之上，所以道教的教宗每行一步都离不开性和女人。东汉末年黄巾起义军每逢战事必供奉善男信女于祭坛之前，男女裸祭，鲜淫一番，以示对天神的敬畏。

可见早期道教对自然法则的敬畏。自然法则具有永恒性和绝对性。如阴阳交·配产生后代，一生二，二生三永恒和绝对存在，否则万物皆废，天地不存。但是人是有理性认知的，随着人类智慧的不断深化，人们发现自然法则不可以不受约束，于是超越自然法的人为法便应运而生，然而即便人为法出现在人类面前，但自然法也时刻左右着人为法，两者长期处于斗争状态。中国的道教与儒教就是最好的例证。道教倾向于自然法，而儒教则强调人为法。

那么什么是人为法则呢？人为法则其实就是中国人常说的“德”，是一切行为规范和行为准则，是约束人们行为的各种标准和制度。人为法则来自人类文明进步，来自人类的天然爱心和自然智慧，来自人类对平等的心理追求。

人类为了实现平等，及不平等到平等的心理追求，在不断的生活实践中制定合乎人类行为标准的社会规范、法律规范、人际规范，以及社会团体规范等等人为法则。而这一切规范皆来自社会形成之后，奴隶制出现之后。

当城邦、方国出现之后，人为法则得到突飞猛进地大发展。中国儒家的发展就得益于人为法则的大发展。

国家权力的形成是人为法则发展的契机，因为人为法则来自国家权力机构。国家制定法律并确保法律被全民无条件地贯彻执行，其目的是建立和维护有利于统治阶级的社会关系和社会秩序，所以人为法则是城邦、方国出现之后突飞猛进大发展的结果。儒学的出现就是为了建立和维护统治阶级的社会关系和社会秩序，而产生的一门学问。

《说文解字》说：“儒，柔也，术士之称。从人，需声”。其实“儒”通“乳”，是女人养育后代的生理器官。“道”通“牝”是女人生育后代的生理器官。

因此，你不要用高尚的思想情操来看待儒道两家，如果你一定要心怀高尚的情操来认识儒道两种文化，我建议你读《史记》，因为司马迁就是人为法则强大后被皇帝阉割的文人。这样你就知道儒道两种文化为什么是阴阳同体，却又争来斗去，不相干又不妥协了。

说白了，自然法则是死理，而人为法则则是人类智慧的活性体现，是统治阶级人为制定便于维护社会关系和社会秩序的法律法规。

那么智慧是什么？

智慧是人类通过生活积累总结出来的理性经验，是人类通过实践验证后得到的合理的理性方法，以及有效的人文、宗教、政治手段。而智慧的出处来自哪里，来自人性的善恶本质。而人性的善恶本质才真正是社会文明发展进程中公平与不公平、平等与不平等的本源。只有了解了人性的善恶本质，才能真正找到解决社会不公、不平等的钥匙。

有的人向善，有的人向恶，有的人会挣钱，有的人不会挣钱，这是人类的天赋本能。可能这并不是每个人的本意，人人都有努力挣钱的本意，人人也都有向善抑恶的本质，但是往往人类社会文明发展的三大主体需求又决定着他的意志和理想。并不是每个人通过努力奋斗就都可以得到丰硕的成果，也不是每个人通过扬善抑恶就都可以实现自己的理想。

有的人生下来就是挣钱的高手，有的人生下来就是当官的材料，有的人本性向善，有的人本性向恶，但最终结果并没有以他们个人意志为转移，而实现他们的意志和理想。这是为什么？很简单，这是人类为了实现社会文明进步，实现人文、宗教和政治三大主体需求有序的发展，制定了左右人类意志和理想的法律法规的结果。

人类自私和贪婪，以追求公平的天赋本能不是迷信，也不是唯心主义，人类遵循自然法则的本领也来自人类的自然本性。要正确的认识这些东西的存在，反倒是制定左右人类天赋本能的法律法规，才是人类促进社会文明进步的必须，也是人类追求公平的天赋本能。而解决社会不公的金钥匙正是智慧的修正和完善人文、宗教和政治三大主体需求，制定最合理的平抑人性善恶本质的法律法规。

因此，不断的修正和完善理性的人性的法律法规，才是体现智慧和抑恶扬善的最好最重要最理想的手段。事实上人为法并非专一为统治阶级便于维护社会关系和社会秩序而制定的法律法规。

事实上人类历史上一直不断争取公平和平等的过程，才是人为法则发展的过程，人为法则一直在变，变的目的就是为了实现社会公平和平等！

这是因为人类人文、政治、宗教三大主体文明需求来自于人类的心灵深处！正确的读解，人类为追求公平和平等的文明社会而建塑的一切人文、政治、宗教设施，皆来自精神，来自自我需求，来自人类的心灵深处。不要把这世界看得太复杂，其实人类对人文、宗教和政治的需求就是精神主导物质的反映。说白了人类的人文、宗教和政治存在皆来源于唯心主义世界，所以西方人推崇个人英雄主义。

为什么这么说呢？我们知道文字，文章，文艺、历史都是虚的，宗教更是虚的，政治不用说也是虚的，因为上层建筑本身就是云台雾阁，是建筑在人类灵魂之上的产物，是虚无的空间之上的精神建筑。

汉文化用阴阳来表述事物存在，表述人文、宗教和政治存在，也是唯心主义文化的中国体现，自然是完全符合人类文化发展的文化，只是汉文化存在等级差异，不平等差异罢了。

文化本身就是精神的，唯心的。文明更是精神层面的唯心反映，是精神凌驾于物质之上的唯心产物。文化和文明都不是物质主导精神的概念。因为物种一旦有了生命，就必然是精神凌驾于物质之上的唯心产物。

如果人类的文化、文明概念以物质形式主导人类的精神世界，那么，人类的人文，宗教和政治就都没有必要以上层建筑的形式存在了。人类之所以建塑人文，宗教和政治就是因为人类在灵魂深处有安全、次序、信仰、娱乐等等精神上需求。

简单说人类之所以建塑文化、文明概念就是人类有这方面的精神需求。如果这一切事物皆是物质的，那么人文，宗教和政治就没有必要存在了。如果文化、文明是物质，何来人类敬仰神灵，敬畏领袖，敬爱文艺之心呢？因为当物质需求主导精神需求时，敬仰神灵，敬畏领袖，敬爱文艺之心也大打折扣了。这一切问题的关键在于这世界存在“空间”，而“空间”正是精神存在的本源，汉文化以“阴”来表述，等同于空间，汉文化的“阴”等同于智慧·爱学（Φιλοσοφία）中的精神部分，而汉文化的“阳”等同于智慧·爱学（Φιλοσοφία）中的物质部分。世界是阴阳同体，也是精神和物质同体。

人类之所以敬仰神灵，敬畏领袖，敬爱文艺就是因为世界是阴阳同体，也是精神和物质同体，并皆来自阴阳同体及精神和物质同体中的精神空间，精神空间存储文明记忆，是为了文明进步的需求，而人们积累文化的目的，就是为了虚无的精神的空间存在。白话说这一切皆来自人类的脑洞空间。

如果人类没有虚无的空间概念，没有阴，也没有精神，而一切事物皆又以实体存在，那么人文、宗教和政治也就没有必要存在了。因为世界上一切事物都是实物存在，还存在生命干什么呢？还产生人类干什么呢？还产生人类的脑洞空间干什么呢？还产生智慧和善恶干什么呢？还产生想象和理想空间干什么呢？还产生敬仰，敬畏，敬爱之心干什么呢？没有虚无的、阴的、精神的空间概念，人类的人文、宗教和政治根本就不会存在。所以汉文化用阴阳表述这个世界，而西方文化用精神和物质表述这个世界，其实都是一个概念。

世界是阴阳同体、精神和物质同体的虚实世界，存在空间，也存在实体。而实体存在于空间之中，实体正是空间的反映，空间主宰实体，但实体不能主宰空间。也就是说阴虚可以主宰阳实，而阳实不能主宰阴虚，所以中国叫阴阳世界。同样精神可以主宰物质，而物质不能主宰精神，所以西方人叫唯心世界。

由此可见，儒家所倡导的阴阳概念还是符合当代哲学概念的，等同于唯心论，只是儒家过分强调人为法则，其所倡导的阴阳概念因为存在强盗性的等级概念而大打折扣了，不再适应人类文明发展的需求了。

在汉文化中，阴是虚之意，虚是阴山背后的岗地之意。虚不是无，虚是一种空间概念。在水之南，在山之北即为阴。“阴与虚”在汉文化中是凌驾于“阳与实”之上的空间概念，和“阳实”对立、均等存在，在太极图中表述为半虚半实的球体，但阴虚是凌驾于阳实之上的产物。中国人叫阴阳，阴阳五行，阴阳世界。

汉文化有两种文化，一种是假阳真阴文化，代表学派：儒家。一种是纯阴文化，代表学派：道家。阴文化认为一切事物皆从阴虚开始，讲阴谋、阴阳、虚无。一切事物变化皆从子夜开始，故汉文化用阴历，以夜观天象决定未来发展。

儒家和道家文化都认定一切事物的发展变化皆从阴开始，先阴后阳，这种思想等同于当代的唯心主义文化，也代表精神是物质的反映。只是唯心主义和道家都倡导世界平等，而儒家文化的阴阳世界则存在严重的等级差异，而被人诟病，这是也唯心论和道家与儒家假阳真阴文化的区别。

可是，你可不要小看这点差异，这是决定人类社会无法达成公平和平等过程的根源。

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