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《山高知寒讲八字命理学》第二部。作者：山高知寒

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2020-12-19 10:25

原标题：《山高知寒讲八字命理学》第二部。作者：山高知寒

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第一讲：再论“以德正道”

一、道从阴，德从阳

中国人是时候重新论证、审读、批判“道德”两字了。中国人对“道德”的误读已经导致中国人深受其害。为什么这么说？以近期拆毁的秦岭别墅群，哈尔滨的曹园，石家庄违建十九栋别墅等等事件来说，这些事件都与中国人的道德观有关，与法律有关。

当社会都在普遍应用传统道德观来衡量社会价值取向时，以先行“道”而后行“德”时，就必然会出现秦岭别墅群、哈尔滨曹园和石家庄违建十九栋别墅等这些违法建筑。

这也是古代王朝建立初期都推行道家的道德观和价值取向，以试错心态推动社会发展的普遍现象。但是当社会发展起来之后，社会稳定之后，权利阶级又都会抛弃道教的道德观和价值取向而启用儒家思想。

那么“道德”是什么？道德是自然观在前，原则法治观在后的，高度遵循自然法则而不遵循人为法的文化概念。

孟德斯鸠说：世界上只有两种法律，即自然法和人为法。而“道德”就是表示人们在自由、自我、自然状态下先行其道，而后行其德的文化概念。

先道后德，有试错意识。有先行发展，后定规矩的表述含义。也就是说人们可以先不管原则和法治，而任其自由发展，待其发展成型了，再去立规矩，立原则，立法度，如果找不到规矩、原则和法律依据，便一个字“拆”了得。这就是中国人的道德观，也是中国人的价值取向。

“道”是什么？道是产生自然世界万事万物的通道。“德”是什么？德是人类修正万事万物本质和规律的原则、法律和手段。“道”和“德”放在一起就是自然本质及规律受原则、法律和手段来规范。但是中国人普遍认为“道”是万物之源，“德”是顺应自然万物的规律。这就曲解了“道德”的本意。

《道德经》开篇阐明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

这里说的“道”是什么？“道”是浑全之臼，是“众妙之门”。“道”是生成万物之器，是众妙之门，又是内置于万物之中，产生万事万物的通道。道在天地之间是产生万物的道器，又是物器同途的牝门。

在中国人看来，“道”是产生万事万物的唯一通道，也就是说世界上万事万物皆来源于“道”。“道”是生成万物之器，是众妙之门又内置于万事万物之中，那么这个“道”就类似于西方人认识的“上帝”，而中国又喻“老天爷”，也被称作“大羅元始天尊”、“玉宸靈寳天尊”和“玉雲道德天尊”。

西方人认为世界上的万事万物皆是“上帝”创造的，并在苏格拉底之后完全认定“上帝”是阳性的，是男人造就天下。而中国人认为世界上万事万物皆从“道”出，而且是阴性的，是“玄牝之门”，是女人造就天下。中国人认为“道”内置于万物之中，故“道”是妙龄少女，又内置道器，有体器同途的玄牝之门，而且只有育龄妇女可以生儿育女。是故“道”即“牝门”，是特定状态下的生育之门，又是生育万事万物体器同途的玄门。

因此，“道”不只是有形的“物质”、还是有意识形态的“精神”、以及有理性原则的“规律”，因为它创造的一切万事万物都有灵性和规律，有生命存在。它存在于无形无象、至虚至灵的宇宙本原之中，是东方人的帝母，也是东方人的自然法则。

是故“道”其大无外、其小无内；其型无大小，大可通天，小可入地，其简可明，其深可壑，其幻可妙，其精可微，其玄可浑的自然之始祖、万牝之宗，无非是造成宇宙万物的源头根本，即母之阴器也。

归根结蒂“道”即是产生万事万物的通道，是万物的自然之器。而这一切则必须从“阴”。一切道器只生长在阴性生物体中，与阴性生物体“体器”共存，是为“众妙之门”。并且“道”只有众多育龄少女才能是“体器”共存之“大道”，才能产育万物，超过育龄年限的女人，虽然有“道器”，但因无育则寡而只能称“道器”而非“众妙之门”。

所以《道德经》又说：“孔德之容，唯道是从。…曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为天下式。”

事实上《道德经》中所说的每一句话都与“道器”和阴阳互根有关，或出自阴阳互根。也就是说与生成自然万物的本质和规律有关。

这里说的“孔”，孔：小洞，窟窿。德，升也，从心态升华。容，盛也，纳也。“孔德之容，唯道是从。”这句话完全与“道器”和与阴阳互根有关。通俗的、低级趣味的诠释：有孔，也就是“孔洞”可大可小，可以容纳万千，而生成万千万事万物，万事万物又形成“物质”和“精神”共体，这是“唯道是从”的关键，这一切皆来自道器和阴阳互根，而规范道器和阴阳互根生产行为的就是“德”。

德是什么？德从心，为阳，是人类生成“物质”和“精神”共体的心灵升华。德从心，从道为阳，是意念，是精神升华到实际物质之上的法律概念。

德从心，从道为阳。德的最高境界就是原则、法律和准绳。德从心，从道为阳，德是抛弃主观自我意识站上客观人性精神之上的原则、法律和准绳。德从心，从道为阳，德是精神宪法。

通俗的说，德从道为阳，德是行为准则。因为你要生儿育女，要繁殖后代，你就必须从“道”，就必须与有生育能力的少女阴阳交·配，你才能生育后代，而肩负生儿育女的道器就是“孔德之容，唯道是从。”

无女人无道器万物皆废，何来灵魂世界？有女人有道无德，天下无治天下必乱，没有章法！

因此，德从心，从“阳”，德是规范阴阳交·配的法规法度。

是故“道”从阴，“德”从阳。以如中国人说“老天爷”缔造人类。又如西方人说“上帝”创造了世间万物。那么这个“老天爷”和“上帝”都是男人，男人没有道器，不可能生育后代，但男人从阳，可以交融女人，形成阴阳交融共同产生后代。所以道德经又说“孤阳不生，孤阴不长。“　阴阳不交，万物皆废。

那么德从人心，从阳。“德”就是男人为繁衍后代与育龄女人交融时的自然次序和自然规矩。你不能说你想繁衍后代你随便见个育龄女人就交·配繁殖，这是“德”不准许的。是故“德”是世界产生人类社会后逐步规范起来的后天原则和后天秩序，是人为法则。

从这里可以知道，“道”归母权社会。“道”是母系族群出现后，为寻求族群延续后代，发展产生的自然意识，是自然法则。而“德”则是人类从单细胞母体分裂为双细胞阴阳分体之后，产生阳体而产生的人为意识，是人为法则。

是故“道”从阴，“体器”同存而为女人，是故谓“众妙之门”。而“德”则是生物体从单细胞进化到双细胞后，产生阴阳双性之后，阴阳双性自觉或有觉地规范阴阳交融的规则和次序。

现在可以说“道德”产生于原始母系族群社会之中，但是当人类进入父系族群社会之后，“道德”就不存在了。

因此，在西方社会从苏格拉底之后西方人的“道德观”就逐渐消失了，而在中国因中原文化是母权氏族文化一脉传承到今天的文化，所以中国人的道德观一直延续到今天。

事实上在母权文化进化到父权文化之后，“道德观”就不在是“道德观”了，而逐步演变为“德道观”，就是“以德正道”之概念了。

“德”的基本原则是曲则求直，枉则求正，洼则求盈，弊则求新；少则求得，多则求或。是以有修养、有责任、有原则立场，站上客观人性精神之上的人，拥有坚定惟一信念的人，并达成统一的、智慧的、充满爱心和科学方法的人，当以“德”正天下。

“德”如果从“道”，就是规范自然的法则秩序，是因循自然的行为规范。但是“道”从“德”则是用人为规则规范自然法则的准绳。

是故“道”是器，“德”就是形。

因此上在人类社会发展的初级阶段可以用“道德”来规范社会，规范人类行为，但是一旦社会发展到意识形态社会，那就是“以德正道”的社会了，就是人为规则规范自然法则的社会了。所以我曾说“三德正道”。

二、“道”是器，还是活体，体器共存

“道”是器，还是活体，体器共存，也就是说“道”是广义的造物主，内涵“精神”和“物质”，还是“精神”和“物质”同体共同体。“道”只在阴性生物体和女人中拥有。这是中原文化的始终认知。并且中原文化认为“道”与阳性和男人没有关系。因为阳性和男人无道器，没有牝，只有牡，也就是说男性没有女性生育器官，只有男性繁殖器官，所以男人无“道”。

这个是中国道学的最大特征，也就是说中国人的“道”是阴性的，是女人“道”，没有也不存在阳性和男人“道”。

准确的说“道”是阴体之道，所以中国的“老天爷”是阴性体，也就是说“大羅元始天尊”、“玉宸靈寳天尊”和“玉雲道德天尊”都是阴性的。但事实是从孔子改良儒家文化之后，“老天爷”就转变为阳性生物体了，“大羅元始天尊”、“玉宸靈寳天尊”和“玉雲道德天尊”都是阳性的了，这是男权意识形态的必须。以如西方人认为“上帝”造就了人类，这个“上帝”是男人。但是，由于中原文化五千年一脉相传，中国的“老天爷”始终是阴性体，所以孔子改造的中原阳性文化并不彻底，儒家文化中的男权意识始终也没有摆脱“道教”真母权文化的束缚，只有成为真阴性假阳性的儒家文化一直贯穿二千多年的封建王朝。

其实这一切原因都来自于“道”是母系族群时期的早期认知，含有阴性生殖崇拜的社会意识形态。“道”是上古中原人认知世界得出的文化结论，它就来源于阴性生殖崇拜。

而“德”是人类形成社会之后，认识到物种会产生阴阳交·合之后，阳性物种交·欢阴性物种而产生的人定秩序和人为规范。否则，社会就无法形成规则，尊卑秩序就无法建立，自然古代帝制制度就无所凭据。

因此，古代帝王将相都特别讲究“道德观”。

这是因为阴阳交融是阴阳单一个体之间的双方选择，不能说阳性个体可以无次序的随意侵犯阴性个体，所以必须建立尊卑有序的社会，产生强人秩序，建立上下用“仁”的社会。强者优先帝王将相的道德秩序，依据强者优先的人为准则制定了阶级法则，这样帝王将相的“德”就产生了。

这样就形成了服务母系族群和旧制王权的社会意识形态。这样的“道德”就是为上层强权服务的意识形态。因为在母系族群社会和旧制王权社会，强者才具备优先使用女性的权力。所谓的“德”也是“上德不德，下德执德”的道德观，也就是上层权贵阶级可以不守规则，随时随地任意享有女性的权力，而下层民众则必须遵循强先弱后，尊先卑后的顺序享用女性来传宗接代。

因此，古人所谓的“道德”是不道德的。这也是中国人是时候重新论证、审读、批判“道德”两字的原因。

所以我每读《道德经》心中总有一种愤慨，你不要把《道德经》看得那么高尚，并捧得那么高。其实《道德经》里所有的思想都来于中国人最古老母系族群时期的巫术，来自中国人的阴性生殖崇拜，来自中国人对自然力产生的次唯神崇拜，以及对自然现象不解而产生的求解认知。他们将女性“阴·道”定义为“造物主”，并尊崇为“天”，并最终形成类似于西方“上帝”的“造物主”。

但是中国人的“造物主”是阴性的，而西方人的上帝“造物主”是阳性的。中国人的“造物主”来自中原母系氏族社会，而西方人的上帝“造物主”则产生于母权社会消失后的男权社会。而中国人的“道”这个“造物主”之所以是阴性的，一切原因都是因为中原文化是一脉相承的，五千年来一直没变。

这世界上古曾出现四大古文明，其中三大古文明都消失了，唯独中华文明万千年不变，原因就在于中原文化是母系、阴性文化，是一脉相承五千年一直没变的文化。

中原文化的最伟大发明就是“阴阳”概念，这一点西方文化不认可，并且认为阴阳概念是荒谬的。但事实是这个宇宙就是“阴阳”的，问题不在于阴阳概念，而在于“阴阳”概念不具体。

三、“道”和性

“道”在古代中国人看来，世界上万事万物皆来源于道。那么这个“道”就类似于西方人认识的上帝。西方人认为“上帝”创造了世界上的万事万物，这个“上帝”是男人，是阳性的，而中国人认为世界上万事万物皆从道出，这个“道”是女人，是阴性的，且是阴阳同体的“玄牝之门“。

直白说“道”就是生产万物的“通道”，这个“通道”即造人又造物，是万物之母。

当代人每每提到女性生殖器官以及“性”就避之千里，好像谈女性生殖器官及“性”的人内心一定肮脏龌龊，可你是否知道？“道”和“性”产生了生殖崇拜并产生了阴阳互根。可你知道嘛？阴阳互根又是中国人原始宗教思想的根基，是中国人的阴系文化原宗！

随着人类文明进步，后期人们出于政治意识形态的考量，将“道”和“性”，以及阴阳互根压制到禁区，开始限制道教阴系文化的发展。特别是儒家站上政治舞台之后，儒家改造中国阴系文化，但不成功。也就是说儒家改造的中原文化出现了假阳系真阴系的文化现象，孔子改良中原文化之后产生的男权文化是不彻底的假阳性真阴性的文化，仍带有深厚的中原阴系文化的特质。从根本上讲，儒家改造中国阴系文化根本无法摆脱阴阳互根的阴系文化原宗，儒家改良的文化始终也摆脱不了母系、阴性文化的影响。

时代发展到西汉中期，儒道对怼的结果是儒学的假阳“仁”文化压倒了道学的真阴“德”文化，儒学的假阳“礼”文化压倒了道学的真阴“性”文化，进而导致中国人最古老的母系阴根崇拜渐行渐远，逐步脱离政治文化中心，向偏远的大山转移。但是只要社会发生动荡，道学的真阴“德”文化立即反弹，并迅速占领政治舞台。

这也导致儒道文化对怼愈加激烈，儒学的强势导致中国人最原始、最质朴的本性越来越偏离正确的道路，并且越来越歪曲和曲解“道”和“性”及阴阳互根的正确价值。

儒学改造中原文化，启用假阳系真阴系文化，为了彻底肃清阴性文化，最终导致在明清两代完全禁锢女性的思想和行为，以至于近现代人们仍然无法以如西方人一样，正确的认识阴性与阴阳互根的正确的价值和人生价值。无法正确区分什么是阳性文化，什么是阴性文化。

究其原因就是《道德经》在阐述中国人最原始、最质朴的母性的人文、政治和宗教思想时，过于简单粗放和空洞乏术，并且概念混淆，所以一百个人看《道德经》就会产生二百个概念模糊的杂陈思想，这也是导致中国道教一直是半吊子工程的原因。

四、固定名词含义

正是由于《道德经》的简单粗放和空洞乏术，且概念混淆，导致中国自古就难以产生科学的概念。在顺应自然的思想误导下，曲解“道德”的真实含义，在什么是“科学”上没有概念，直到近代才由日本人提出科学这一概念。

汉文化当下最关键的问题就是固定一切文化概念，使这些名词固定具体含义，不能出现概念模糊，模棱两可的文化名词，否则真如鲁迅所言：“汉字不死，中国必亡”之后果。

比如西方“哲学”一词，“哲学”为什么能够成为当今世界的第一大学问，因为哲学是“智慧加爱心”的学问！

西方“哲学”之所以被广泛推广，并得到当今世界的广泛应用，因为苏格拉底提出的“智慧加爱心”要比孔子提出的“仁义礼”科学智慧得多！

“智慧加爱心”解决的都是普通民众的繁琐小事，从底层着手，用智慧加爱心的方法解决基层民众遇到的基础难题，而孔子的“仁义礼”却是从上层宏观操控人心，假大空只说鬼话，却难以平抑基层民众的民生难题。

日本人将希腊文“智慧·爱”学翻译成“哲学”两字，还不如直译“智慧·爱学”让人一目了然，“哲学”两字过于机械，缺失了“智慧”本质和人类的“爱心”天性，让人误入虚无哲理的玄虚境地，是概念模糊，模棱两可的假大空的文化名词。

其实人类所做的任何一件事都离不开“智慧”加“爱心”，离不开人为法则。无论是政治、人文、宗教，任何一个领域都离不开“智慧”加“爱心”的学问和人为法则。

离开“智慧”就会办蠢事，离开“爱心”就会着魔道，特别是政治。政治是最需要体现“智慧”加“爱心”和人为法则。政治的本意就是运用正确的手段全力占有对方的一切利益！用一切手段侵蚀和占有对方的人心！因此，在政治领域，当你推岀任何一项政策和法律时，都应当从关系民生的人为法则出发，用最“智慧”的手段，最具“爱心”的手腕解决基层民众的一切事务，来赚取所有人的人心。这是每一个政治机构的必须。

只要每一个政治、人文、宗教机构的操控者和工作人员都知道政治的真实含义，都具备“智慧”和“爱心”，那么这个世界一定不会三十年一小乱六十年一大乱，发生三百年一次改朝换代的周期性循环，社会一定会安定团结，万事如意。

又比如道德观，上面一直在讲道德，那么道德观是什么？“道德”是定义，那么“道德观”就是人们对道德定义的普遍认知。

在古代中国，人们对“道德”定义的普遍认知根本不是今天人们认识的道德品质，古代的“道德观”是为特权阶级设立一种特殊的社会意识形态。因此古人的道德观并不是今天人们认识的品德观。

五、“道德”只服务于权利阶层

在古代中国，“道德”本质的含义本身以如上文所言，在争取传宗接代的权力时，在“道器”面前，生物体选择性地选择了强者优先的交·配方式，也就是尊贵者优先，尊贵者先行享有享用传宗接代的权力，以及享有享用一切物资财富和精神财富的规则和原则。这里当然也包括一切金银珠宝和女人！更包括一切权利！

这说明“道”学的普遍认知是遵循生物体自然选择性的自然法则来制定中国古人的道德观的，也就是说中国古人的道德观不是为普通人设计的，是遵循生物体自然选择和自然法则制定给强者的。

法国思想家查理·路易·孟德斯鸠认为：法基本上分为“自然法”和“人为法”两类。中国的道教就是突出“自然法”而忽略“人为法”的一个文化学派，过分追求遵循自然法则导致道学发展到今天仍旧是一个半吊子工程。

哲学第一问，“我是谁？”答案是“自主意识！”

“自主意识”就是人为法。自主意识决定每个人都是一个小宇宙，每个人所关注的正是他所要得到的答案。只有“自主意识”得到充分释放，私权得到充分尊重，这个世界才能真正和谐！

哲学强调人为法则，因为人有智慧和爱心，可以改造世界！

道德，现代读解，“道”是万物万法之源，是产生万事万物的通道，道从阴，为母，因为只有雌性阴体可以生育后代，可以产生万事万物。

那么“德”呢？“德”今天理解是行为准则与规范，在古代也是准则与规范之意。但是古代的“德”是为强者服务而规范卑贱下民的。

由于“道”必须是阴阳交融之中才能成为产生后代的通道，成为母体，那么这就需要有“阳性”来交融“阴性”雌体，无交融的雌性不为“道”，是故《道德经》说：“一阴一阳之谓道”，“孤阴不生，独阳不长”。

那么“德”就是阴阳交融中产生先后的秩序！是阴阳交·配时谁先谁后、谁可独享或共享的先后次序！因为阴阳交融必然一对一的交·合，这就产生了先后、强者、弱者、尊贵、卑贱到底谁先交·合的问题。

那么这个“德”就是解决谁先交融的准则与规范！

是故“德”有规范，遵循生物体自然选择法则，强者优先是遵循“尊贵优先、卑贱为后、强者优先和先来后到”的“德”，是后天人定法则。

因此，“德”是“法”之体，“道”是法之用。用“道”是遵循生物体的自然选择。用“德”就是阴阳交融中产生尊卑有序、长幼有序和先来后到的行为规范，是行为准则和社会秩序的根本。

综上所述，“道”在中国传统道学和儒学中就是“造物主”之意，那么，“道德”在道学和儒学中的原始本意就是阴阳交融时的行为规范和行为准则。

在中国传统文化中的“道”有类似于西方文化中“造物主”之意，只是中国传统文化将这个“造物主”拟人化了，而西方人将“造物主”拟神化了罢了。

中国传统文化将这个“造物主”称“老天爷”，而西方人将“造物主”称“上帝”，只不过中国传统文化的“老天爷”是阴性的，而西方人的“上帝”是阳性的罢了。

因为中国人认为的“道”是阴阳交融后孕育后代的通道，是故道从阴！唯女人有道器，男人何来孕育之“道器”？！所以中国传统文化的“老天爷”有阴性化的特征！

这与中国传统文化五千年一脉相承有关。

六、世界上文化只有两种文化

其实世界上文化只有两种，一种是五千年一脉相传的中国传统阴性文化，一种是古希腊抛弃母权文化后产生在公元前三世纪左右的西方父系文化，也就是说世界上只有两种文化：一种是阴性文化，也叫母系、母权文化，一种是阳性文化，也叫父系、父权文化。

东方人始终承继的是阴性、母系、母权文化，而西方人早在公元前三世纪左右抛弃了母权文化，由苏格拉底创建了今天大家看到的阳性、父系、父权文化。

世界上文化只有两种文化代表文化是：东方是儒学，西方是哲学，儒学和哲学风马牛不相及，不要混为一谈。

是故中国传统文化始终认为“道”从阴！“德”从阳！也就有了“一阴一阳之谓道”，“孤阴不生，独阳不长”之说！

是故《道德经》才有“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”之说。

一阴一阳交融谓道，德从善，从阴事，用道器，尊贵者先行享用，卑微和幼小者有次序、有准则和有规范的享用，这就是道德的原始本义！

“德”无论以现代读解，还是原始本意，德都是秩序、准则和规范之意！从阳，唯男人用性，一切从“德”。讲究尊卑有序、长幼有序和前后有序！是故秩序、准则和规范是德观之本！那么无秩序、准则和规范即为无德！

因此，在古代中国，道德，道德，先道后德！道德有尊卑贵贱之分！道德只为尊贵者立，卑下和弱幼者何来道德之享呢？！所以古代中国上层阶级造就了合乎上层王权贵族标准的道德规范和准则，构成统治阶级的道德标准。

而先来后到和强者优先且是只在西方阳性父权文化中才有的人类意识，西方人讲自我、自由、个人英雄主义、民粹主义也是因为西方是父权文化，西方人的强盗文化就来源于此。

所以古代中国人认为的道德观，并不是现在人认为的道德观。

今天的道德观是人人自觉自我地约束自己，自尊、自重、自爱地鞭策自己，这是后天培养的合乎人性·行为规范和准则的文化概念。“罪莫大于无道，怨莫大于无德。”

因此，今之“道德”与古之“道德”完全不一码事。

七、孔子改良的道德观是假阳性文化

孔子在改良中国人的道德观时，他将道教的道德观改良为上尊下卑，先来后到和强者为先的君子规矩，并且是自上而下尊卑有序的规矩，并形成政治、人文和宗教领域的人为法则。

但是他所创立的道德规矩因为不象西方人摆脱了阴性母权文化的道德规矩，所以儒学因无法摆脱中国阴性母权文化而成为假阳性父权的真阴性母权文化。

这段话读着绕嘴，说白了孔子的儒家文化其实就是假阳性父权真阴性母权文化，其实仍然是中国五千年一脉相承的阴性母系文化，但却因孔子的改良变味了，成为不伦不类的上尊下卑、强者为先的强盗文化了。

说实话孔子在改良中国人的世界观时，真心想将中国人世界观改良成男权世界观，因为他一再强调君权、父权和夫权就是想树立男权社会的文化概念，但终因中国道德观的存在，而无法摆脱母权文化的影响。

古代中国人认为的道德标准其实就是仕者优先，尊贵者优先，特权阶级优先享有一切权利、女人和财富，并且是人人必须认可，人人必须遵守，人人必须认定这是理所当然的文化。

八、人为法则

人为法则告诉我们，世界从人类智能化，社会化，并主宰这个世界之后，世界就是“德道”的世界了，“道德”就已经不存在了。

西方文化之所以比中国文化先进且科学，就在于西方人很久以前就抛弃了自然法则，而启用了人为法则。西方人很久就广泛推行“德道”世界，而中国人仍在“道德”世界徘徊，且五千年一贯制。因为只有人类可以用智慧和爱心改造世界，完善世界，所以说西方文化比中国文化更先进更科学。

什么是科学？科学就是人类应用智慧，通过观察、推理、分析、批判、总结等具体手段，验证符合客观事物固有本质和规律的系统学问。

首先强调科学是主观理性思维屈从于客观逻辑思维的系统的文化知识，就是说在最合理的状态下，发挥最具合乎人类文明发展的智慧手段，站在人性固有的本质和规律之上，理性、客观的认识世界就是科学，而这一切认知都与“道”和“德”有关。

“道”是自然世界万事万物的本质和规律，而“德”是规范万事万物本质和规律的准则和手段！那么怎样规范万事万物的本质和规律呢？这就是人类之所以学习科学手段和科学方法的根本原因，用人类最智慧、最本质、最规范和最爱心的手段和方法来改造和修正人类社会的政治、人文和宗教思想，来造福全人类。

事实上，我们学习哲学，学习儒学，学习佛学，学习《道德经》无非是一个目的，就是学习智慧学，掌握智慧手段，应用智慧方法。人类文明从之始就是智慧学的发展过程，人类的神学概念其实就来源于巫术阴阳互根、唯神崇拜时的空间概念，就是无用的，无法直接接触到的空无概念，神秘概念，所有人都在接受知识。但是人们仍然感觉知识是有用的，是无法直接接触的，但又始终无法摆脱的东西。原因终究是一个，人类学习智慧、掌握智慧和应用智慧，其目的只有一个就是用一切可能的智慧来规范人类的一切不正当行为，这就是“道德”不可以是“道德”，而“道德”必须是“德道”，并且必须是“以德正道”的根本原因。

如果有一天所有人都抛弃道德观，抛弃主观理性的仁治思想观，站上客观人性的法治精神观之上，用“德道观”修正“道德观”，凡事先立规，后修路，先立法建章，从整体大局出发，事前建立完善的、严格的制度和体制机制，而后遵循总规矩，贯彻规章制度、维护规章条例，坚决执行法律法规，遵循没有规矩不成方圆的宗旨和原则，还会出现违建拆建浪费资源的事情再发生吗？

早在周朝太庙里面金人铭后背刻的《金人铭》中，就有很多早期中国人的思想超越了《道德经》的思想，《金人铭》：“无多言，多言多败”，《道德经》：“多言数穷，不如守中”。《金人铭》：“江海虽左，长于百川，以其卑也”，《道德经》：“江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王”。《金人铭》：“天道无亲，常与善人”，《道德经》：“天道无亲，常与善人”。《金人铭》：“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌”，《道德经》：“人之所教，我亦教之：‘强梁者不得其死”。

可见《道德经》的人文、政治和宗教思想只是中国人最古老巫术文化的集大成而已。中国本土道教起源于最古老母系族群的巫术，来自中国人最古老的阴根崇拜。

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