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老子之“道”及其自然主义

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2020-12-01 23:52

原标题：老子之“道”及其自然主义

作者/盛邦和

提要

老子认为修身治国当循“道”而行，力陈“道法自然”，称“自然”为道的本质，又主张虚静无为，揭橥“柔弱胜坚强”的玄妙之理，从而创造中国自然主义思想体系。老子道家之“道”，实质是这个自然主义。

关键词

“道法自然”、虚静无为、柔弱胜坚强、自然主义

自秦至汉，道家由隐而显，而臻盛况。原因在于秦虽合六国，统一中华，然行苛政而骤亡。汉兴之后，特别是汉文、汉景之际，总结前朝得失，起用道家思想，减少傜赋，与民休息，由是社会转向经济发展轨道，创立了史称“文景之治”的盛世。老子因著《道德经》传世，成为道家的开山之祖。老子认为修身治国当循“道”而行，力陈“道法自然”，称“自然”思想为道的本质，又主张虚静无为，揭橥柔弱胜刚强的玄妙之理。

一、“道可道，非常道”

老子《道德经》中，有许多脍炙人口的文句，启人深思。老子论“道”，指出只有理解他所说的道，方可认识“自然”，循“道”而行，领会人生，处世治国。

“道可道，非常道。名可名，非常名。”《老子》开首的这一句，原文为：“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”汉时，避恒帝讳，“恒”改“常”。这样就可以理解，”非常道”与“非常名”，其中的“常”，是恒久、恒常的意义。人们在此字义基础上，对这句话，反复吟味，深究其意。

何以为道？作为一般理解，“道”是道理，天地运行的规律法则、人间生活的德行理路。老子则说，道所以为道，在于其道无常，而非恒常不变。何以为名？一般理解，就是名字与概念，“名”是“实”的概括与表达，人们记名，循名责实。而老子则说，名所以为名，在于其名易变，而非恒常不易。

以上解释，源于庄子对这句的理解。庄子云：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义。有分有辩，有竞有争，此之谓八德。”《庄子·齐物论》

这是说：道恒长而开放流动，从其产生之日起，就非封存与固守（非常道），对道的命名与解释也不是一成不变（非常名）。道所涉及的内容，被分成各个不同的思维境域，这是为真切理解道而做的工作。如果要问这些境域为何？则为左方、右方、人伦、天义、分歧、辨说、竞逐、争执，这就是所谓的“八德”。

老子云：“无名，万物之始也；有名，万物之母也。故常无欲也，以观其眇；常有欲也，以观其所徼。”这是说，万物未生，天地混沌，无以命名。万物诞生，天地既开，可名万物之母。天道总无欲，时空无垠而玄奇奥妙。人间恒有欲，天地有限而畛域划然。

老子写《道德经》五千言，力求言说“道”的意义。道是天地万物的源头，人类未知难料的“终极真理”。人类生命有限，作为有机物种，有其生也有其灭，而终极真理无生无灭，对此人类只能逐步接近与试探，而难以最终明晓。“道”如天际云霓，处极远之处，变化无穷，幽深无限，对此无穷无限，语言的表达无能为力。然而即使如此，老子及道家后继，依然孜孜不倦，殚精竭虑，探求天地万物之源头，人类生命之意义。

在老子心目中，“道”无形无迹。“无”是天地源头、万物之始，由“无”生“有”，然后才有天地宇宙、万物人间。一切都在无、有之间作无限循环，无既可以生有，有也可以复归于无。有，相对与短暂；无，绝对与永恒。天地以无为根本，人间以无欲为本真。人只有在离弃欲望、性灵明净的时候，才有可能领悟蕴藉于“有”、“无”之中的真谛与奥秘。

道的伟大之处在于它的一个特点，就是什么都不像。因为什么都不像，所以才称得上伟大呢！如果与某个理论相似，或者人云亦云，日子久了终将被识破，不是伟大而属渺小。

道与三个元素最为接近，当视为法宝，宜怀抱守持。一为慈，二为俭，三为不敢为天下先。因慈而勇敢，因俭而得宽裕，因不敢为天下先，而成众人之长。这三个法宝何其重要，反之舍仁慈而蛮狠，舍简约而图阔绰，舎谦让而抢先，必亡无疑。可把慈看作最为重要，因为慈，战则百战百胜，守则固若金汤。天意护我，因慈得救。

老子说：人生于世，生老病死、修身处世，乃至于治国理政都离不开“道”。若要天下太平，必使天下人遵循道理，天下事符合伦常。国家有道，战马退出战场，改去从事犁田施肥的工作。国家无道，连怀孕的母马也被征为战马，不得已产子于荒郊。天地人间，由道生之，由德育之。变化万端的物，给予不同的形状，不可违逆之势促其最后的生成。天地人间的诞生、发育，形于外、成于内，离不开道、德、物、势四个方面的作用，舍此四个方面，天地人间不复存在。

说到这里，老子又话锋一转，将四个方面作比较。这四个方面，作用不相同、地位不相齐，其中道、德两项作用最为重要，意义最为重大，为其他两项即物与势所不能比。道德养育天地人间，譬若父母，无上尊贵。

二、 “道法自然”

老子《道德经》第二十五章云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

此语可释：有一物在混沌中自然形成，诞生比天地还早。孤独寂寥，特立独行而不由外界所动。运转不止，周而复始而不被他物所败。它是谁？称得上天地万物的母亲。我不知道它的名字，就叫它为“道”。想给“道”取个名字，且称之为“大”。因其伟大，飘忽穿越：逝去了，去得很远；回来了，返身而归。道伟大，天伟大，地伟大，人也伟大。道、天、地、人，伟大者莫过于此，而人居其一。

这句话的结尾强调：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”翻译过来就是：人以地为法则而效法之，地以天为法则而效法之，天以道为法则而效法之，道以自然为法则而效法之。在四个“效法”中，尤以“道法自然”最重要，那么这个“自然”是什么呢？

魏源在《老子本义》 (卷上) 中说, 老子所言“自然”是指“道之性”。“道法自然”即言道法其自然的本性，“法道者, 法其自然而已”。张岱年指出：“道法自然”, 是“道以自己为法”。任继愈则将这句话作直白的解释：“道效法它自己”。童书业则说:“《老子》书里的所谓‘自然’, 就是自然而然的意思, 所谓‘道法自然’就是说道的本质是自然的。”陈鼓应云：“‘道’纯任自然, 无所法也”。

“自然”这个概念,《老子》中五处提到：

1功成事遂,百姓皆谓我自然。(第1章）

2希言,自然。故飄风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?(第23章)

3道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。(第25章）

4道之尊,德之贵,夫莫之爵而常自然。(第51章）

5 是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。是故圣人能辅万物之自然,而不敢为。(第64章）

通过对上述老子语境的分析，笔者认为，老子虽说过，道“先天地而生”，可为“天地母”，然而他不否定，天、地、人一旦产生，就会与道发生对应作用的关系，最后反过来成为“道”的效法对象。如此首尾相衔的“循环”式效法连接，正显示老子辩证法的玄妙所在。打个比方，犹如师生关系，学生效法老师，然学生学成而有新创造，老师回过头来向学生学习。其他父子、长幼、尊贱等对应关系中，同样存在老子所述的“效法”辩证法。就此而言，说“道法自然”, 是“道以自己为法”，又说“道效法它自己”，这样的表述难成圆说。

笔者认为，道效法的“自然”，是天、地、人，是“自然世界”。通观《老子》，没有否定“自然”就是自然世界。“希言自然。故飄风不终朝,骤雨不终日。”这个“自然”，说的是自然世界。同时还要着重指出，老子的“自然”，也为天、地、人交集运行的“自然而然”的“自然规律”。老子说的“功成事遂,百姓皆谓我自然。”其中的“自然”，可作“自然而然”解，而不能勉强作“自然世界”解。

“自然世界”与“自然规律”，一个实一个为虚，前者为“自然”的外在表现，后者为“自然”的“内在本质”。正因为此，后者比前者更重要。老子所谓“道法自然”的正解当是：效法缤纷多彩的“自然世界”，尤其效法自然世界的运行规律一一“自然而然”。

笔者这个想法，受启于梁启超。他说：“‘自然’是‘自己如此’，参不得一毫外界的意识。‘自然’两个字，是老子哲学的根核。”

梁启超给人的启发是：“自然”的意义十分丰富，既可理解为实在可见的“自然界”，也可以理解为抽象思维的“自己如此”，然而老子所言“道法自然”、“莫之命而常自然”，其中的“自然”，根本之义乃“自己如此”。这是说，对于客观的存在，毋需添加什么，也毋需减少什么，无需人力的强迫干预，听任客观规律为好。否则，就是对天地规则的改作与假造，就是“不自然”。梁启超说：认识老子务必领会“自然”。其为老子思想的根本核心，掌握这个核心，就能把老子思想领会至真。

三、虚静无为，“百姓曰我自然”

老子主张虚静，唯虚静，能察“自然”之本色，可循自然之真迹，可保身、可处世、可理国。“虚”即空，空空如也，无所欲求，静则安，安然平常。惟如此，世上的真切美好方可浮现目下。在老子看来，一个内心虚静的人体现标准的“士”的形象。这样的人，外表幽玄沉宁，内心深不可测。小心翼翼，就像涉过冰封的河面；严肃警惕，仿佛提防四周的侵扰；谨慎拘束，犹如一个陌生的宾客。然而又潇洒自如，像春日里冰雪融化；静稳端庄，若刚刚采伐来的树木；心胸开阔犹空谷深广，包容宽厚似川流雄浑。谁能让浊流沉静清澈？谁能使静水喧腾湍急？明白大道的人永不自滿，因谦虚而日日除弊，气象一新。

虚静方可无为，无为方可得“道”之真谛。老子说：道，有一个重要的特质，就是“无为”，这不是不做事，不作为，而是不妄为，不强为，不盲目而为，不为所欲为，这样的无为是积极心态的无为，而其结果是无所不为，什么事都做得了。

君王与诸侯若能正确领会与实践这个的道理，可观世上万物演化之理路。万物演化的过程中，不免因欲望滋长，生出无端的躁动，只靠无名的质朴之道，发生莫大的效应，镇定而安。无名的质朴之道，幽玄而神秘，究其本原就是无欲，扑灭炽火，天下归静！

老子强调，君王者无为，不仅一己无为，也使天下无为。要使天下无为，必使其无知无欲。他说：天地仁慈，将万物视为珍宝，但也有看似不仁的时候，把万物当作草扎的祭狗，让它们无知无欲。治理国家，当使百姓无知无欲，要使百姓无知无欲，治理者必须先做到虚静无为。天地犹如巨大的风箱，心守虚静，手无伸曲，风箱安然无风。反之，内心不静，手足躁动，风箱源源不断地送出强风。静则安，躁则乱，指令太多，反复折腾，结果适得其反。倒不如取折衷的方法，谨行少言，欲求清简，而使海青天蓝。

老子将“小国寡民”视为无为治国之标的。他说：最好让国家的规模变得微弱，不必去讲求富国强兵。最好让人口变得稀少，不必去追求人多势众。即使有千百种复杂的工具，也不过是奇技淫巧罢了，尽量不去使用。让百姓贪生怕死，就不会迁徙到遥远的地方去。虽有车船，不要去乘坐，让大家徒步而行；虽有军队，不要去驱使，让将士无处布阵。最好回到结绳记事的古代，这样就可以到达理想的境界。在此理想境界中，人人品尝美食的滋味，个个穿上舒美的服装，安居乐业，享受人生。国家之间友好相处，站在边境线上可以望见邻国之人，老死不相往来。

老子说：“太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，安有不信。犹乎其贵言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。” 《老子·第十七章》

以今文解读则为：作为领导者，因其治国方法不同，与民众所处的关系不同，民众对他的态度也不同。第一种领导，这是最好的领导，所作所为符合自然规律，低调行事，不事声张，不知不觉之间，政通人和。民众享受美好，知道领导者的存在，却不知道他做了什么。其次一种领导，国家管理不错，所做的好事民人知晓理解，感激与敬仰。又次一种领导，法令严格，国人知法而畏，国家安定有序。最次者领导不善理政，得不到拥护与支持。这是诚信不足的缘故，否则怎么会得不到国人信任呢？说到这里，老子加重语气强调：最好的领导方法是少说多做，等到功成名遂，“百姓曰我自然也！”，让百姓去说：这是自然而然,本来应该有的样子！

四、自然法则：柔弱胜坚强

老子的一个重要思想是“柔弱胜坚强”。在《道德经》中，老子指出他说的所有道理皆源自自然，得自然之启发，也得自然之佐证。因此所言之道为“天道”，也为自然之道。这样，其提出的“柔弱胜刚”，即成为自然法则。

《道德经》第七十六章云： “人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”

这段话的意思是，人活着身体柔软与脆弱，人死后遗体坚硬与强固。有时坚强不是好事，与其坚强不如柔弱，柔弱胜坚强。看上去坚强，争勇斗狠，结果非病亦残，终归于死亡。那些看上去柔软脆弱者，其实质柔韧有力，生机不断，可以生存很长的时间，最终打败强者。譬如舌头与牙齿。舌头柔软，牙齿坚强，最先失落的总是牙齿。水流柔软，石头坚强，水滴石穿，胜利属于柔软的水流。用兵也是这样，逞强好胜之师往往被弱小军队击败。自然界中，坚强者在下，柔弱者在上。犹如一棵树，坚强的树桩在下，柔软的枝叶在上。

老子认为，要让自己最终成为强者、需自觉地先让自己成为弱者，站在弱者的位置上，思考与行动。目的是以弱胜强，从败转胜。这时候，要把自己想象成混沌不知的“婴儿”、疲惫落寞的游子、昏昏然的“愚人”。

老子《道德经》第二十章这样说：“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”

老子如是言：唯唯诺诺与颐指气使，这样两种不同的态度，其间的差距是多么的大啊。美好与丑恶给人的感受各不相同。众人所畏惧的事情，不得不畏。人之所好、所恶及所惧，形成习俗，源远流长，不知其缘起也看不到尽头。众人熙熙攘攘像是共赴盛大的宴会，又如登高台而赏春景。只有我孤守淡泊，对纷扰变化的外界不惊不喜，无动于衷。就像婴儿混混沌沌，还不会发出呵呵的笑声。就像游子疲惫落寞，找不到最终的归宿。众人所得很多，显得绰绰有余的样子，唯我不足，只剩下茫然若失的悲怀。他人聪慧，昭昭然如白日，我独愚昧，昏昏然如暗夜。他人营营而求，我独躲避退让。他人各显神通，独我顽冥不化。我心如海，激荡翻滚，我心如风，飘荡不止。我与众人是多么的不同啊！像迷童呼唤母亲，上下求索，去寻觅心中的道。

这段话可看作是老子的内心独白，说明圣人也是人，在确定生命方位，寻找“做人”方向的心路过程中，也存在过困惑与纠结，于是发出“独昏昏”、“独闷闷”的哀叹。然而圣者智也，老子最终的选择，不是去做表面光鲜，外强中干的“强者”，而是安处混沌不知的“婴儿”、疲惫落寞的游子、昏昏然的“愚人”这样的弱者地位，示人以弱，潜行蛰伏，养精蓄锐，窥测方向，以待最后的胜利。

老子认为，做好一个“弱者”必须控制“妄语”。老子云：真懂了，往往不说。不懂装懂，话一定很多，而其结果则引咎招祸。老子主张做好一个明智的“弱者”应当阻塞情欲的通道，关上嗜好的大门，收敛锐气，消解锋芒，韬光养晦，混同于尘世而和大家一样，此所谓“玄同”的奥妙。让人既不可以亲近，也不觉得疏远；既无利可图，也不被伤害，；既不高高在上，也不低三下四，这就是天底下的高贵吧？真正的高贵者，不妄语而少言，老老实实做一个“弱者”。

老子还指出：要让自己成为“弱”者，须在以下几个方面狠下功夫，即“不自生”、“后其身”、“外其身”、“非其私”。如《道德经》第七章云：“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”

意思是：天地长久，日月星辰、江河湖海及所有宇宙自然，长生久存，绵延无尽。究其何以长久，其“不自生”，即不为自我而生，故能长生，不考虑自身存在，故能久存。老子接着说：人类中有一种人是圣人，他们通过不断的修行，“外其身”即如天地自然那样达到超然忘我的境界。“后其身”，不似芸芸众生追名逐利、争先恐后，而是处处谦让，退居人后，于私利得失亦不闻不问，置之度外。这样做的结果，竟然收到意想不到的效果：他们被拥戴推举，走到众人的前面。他们声名荣显，最后成全了自身。对此，是不是可以悟出一个道理：人仅为私，私利流失。人若“非其私”，即少私、无私，反而获利无数。

老子强调柔弱胜坚强，是因为天地之间本有一个“自然”之道，这就是“抑高扬低”、“损强补弱”、“取富济贫”。老子《道德经》第七十七章说：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

这是说：天道，即天上自然之道，本应如拉开的弓。高了低抑之，低了扬起之，其用力过度则减少之，不足则补充之，这样保持操作的平衡。世上有财物多得溢出的富贵者，也有缺衣少食，朝不保夕的贫苦人。按照天道，若有余则取出，若有缺则补足。然而，人道，即人间的道理却是不同，走往相反的方向，采用逆向的行径。损贫而补富，取走不足者仅有之物，交由富裕者恣意挥霍，贫者愈贫，富者愈富。谁能做到把多余的私产奉献给天下？只有那些得道的圣人。圣人做了好事而不居功显扬，功成身退，从不显示自己的贤能。老子认为“人道”与“天道”相悖，实乃不合天理的“逆行”。“有余则取，有缺则补”的天道，是帮助弱者的自然之道，必然取代不合理的人世之道，而成天下终极之道。天道助弱，弱者取胜。

老子还说，做一个以弱取胜的人，就要在一个“善”字上下功夫。他说：“善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”这是说，善于说话者找不到瑕疵，善于算计者不泄漏筹谋，善于闭锁者藏起了钥匙，善于结扎者不需要绳子。又说“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”翻译过来就是：擅长做事，有本领的人是笨人的老师，笨人所犯的错误，被有本领的人拿去成为克敌制胜的资源。

通观《道德经》，很少说“善”的本意，而将善理解为专擅某事，胜人而利，倒与“恶”有所靠近，这也是后人认为“道德经”说的是“阴谋术”是一部教人以诈的“兵书”的缘故。如此看来，老子堪称中国的“马基雅维利”，马氏写《君王论》，为君王说擅权之术。老子写《道德经》说“王道”，为君王说成王之道。

然而笔者认为这样的评价未免过于局限，不必把老子的“柔弱胜坚强”只看作“兵书”的权术，而当视为顺应自然，“以弱胜强”的正确道理。从这个意义上说《道德经》通篇所述，不是“成王之道”，而是适合普通人众领会实践的“成功之道”。

综上所述，循道而行、道法自然、虚静无为、柔弱胜坚强等，为老子重要思想，而自然思想，又在老子思想中占有核心地位。老子之“自然”，既是“自然界”的“自然”，更是“自然而然”，“听其自然”的“自然”。梁启超说：“贯通体、相、用三部门，自从老子拈出这两个字（‘自然’），于是崇拜‘自然’的理想，越发深入人心。‘自然主义’成为我国思想的中坚了。”老子创造的“自然主义”就是阐述自然、尊重自然、顺应自然规律的哲学思想体系。老子道家之“道”，实质就是这个“自然主义”。“虚静无为”、“柔弱胜坚强”等，概由“自然”思想放射所得，从而成为老子自然主义思想体系的重要组成元素。显然，站在自然主义这个认识平台上可观老子别具一格的思想特质。

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