道与儒没有那么高深莫测，只不过是选择的不同而已
原标题：道与儒没有那么高深莫测，只不过是选择的不同而已
上一篇文章谈了天地之始为无，无总不能自己生自己，所以它生出了有。有如果再生，只能生出与有相区别之对立面无，但此“无”与天地之始的“无”已经有了不同。按照这个规律，从高度概括的角度，“道者反之动”，万物的生成究其原因总是在矛盾的双方之间徘徊，但是呈波浪式和螺旋式的前进和上升。
现在很明白了，宇宙万物都具有道（对立统一）的共性。道客观上具有两面性，这是道自己的存在，但人看道时一定带有主观色彩，这是避免不了的，此所谓见仁见智。道家的侧重点是看到了“无”，且把“无”上升到本体论的层次，“无”的世界观决定了道家坚持无为的方法论。
儒家的侧重点是看到了“有”，且把“有”上升到了世界观的境界，“有”的世界观决定了儒家坚持有为的方法论。
、具体而言，道家推崇“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”宇宙的自然就是宇宙自己本来的样子，宇宙本来的样子就是“无”，所以，道家以“无”为终极信仰，以无为为行事准则。
与道家相反，儒家主张有为，这就比较麻烦了。原因很简单，道家推崇无为，信仰宇宙本来的样子，一切交给自然就好了。而儒家的有为，就会产生另一个问题，你说有为，那我问你，究竟要怎么“为”？
对这个问题的回答，儒家有两个流派，一个是强调后天教养的观点，另一个是道德“先验论”的观点。
后天教养的观点典型的有，孔子说：“性相近也，习相远也。”所以教养很重要；《中庸》认为人的先天禀性都属“中”，后来从善从恶，取决于后天的禀性是否“发而皆中节”，而能否“发而皆中节”，离不开后天教养；《尚书大禹谟》有云：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”先天相同，都起于“道心”，后天教养要达成坚守“道心”的初心；王阳明说：“无善无恶心之体”，后天之所以有善恶之分，完全是后天教养的结果。
道德“先验论”的观点以孟子的主张最为典型。孟子指出了人与生俱来就具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，这“四心”就是“仁义礼智”的开端与源头，亦即善的种子与起源。“四心”修炼并不需要往外在去求，因为“万物皆备于我”，“四心”本来就在我的内心，它是一切善的源泉与根本，你只管去培育、去发扬、去扩充它就行了，一旦不加以发扬光大，它的领地就会被恶的习气占领，所以，君子一定要终日警惕，“三省吾身”。
来一个小结，做事贵在彻底干净。道家推崇无为，面对日益繁多的琐事，就要做减法，故曰“为道日损”；儒家主张有为，常言道：“学如逆水行舟，不进则退。”面对日新月异的科技与社会的发展，就要做加法，故曰：“为学日益。”
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